Показ дописів із міткою духовність. Показати всі дописи
Показ дописів із міткою духовність. Показати всі дописи

5 квіт. 2014 р.

Вплив ЗМІ на свідомість людини

Безпека життєдіяльності. Запорожець О.І.
2013 р.

 

Механізм впливу на людину найбільш дієвих маніпуляційних засобів енергоінформаційних, лінгвістичних, психотропних і, зокрема, ЗМІ, заснований на врахуванні її психічних особливостей. При цьому значних успіхів досягли саме засоби масової інформації. За їхніми шаблонами люди висловлюють "свою" думку, сперечаються один з одним, визначають відношення до політичних партій і суспільних лідерів, виховують дітей, одягаються, лікуються, худнуть, вибирають покупки і взірці для наслідування, закохуються. Помітна програмуюча роль ЗМІ і під час виборів, коли, головним чином, вони підводять наївного виборця до думки, що тільки пропонований кандидат найкраще захистить його права. При цьому виборець переконаний, що вибір він зробив самостійно.
Історичні передумови виникнення ЗМІ пов'язані з успіхами підприємницької діяльності, розвитком торгівлі і промисловості, переходом від аграрного до індустріального суспільства та, як наслідок, з гострою необхідністю регулярного інформування значних груп населення. Попередниками сучасних ЗМІ можна вважати спеціальні торгово-інформаційні та кореспондентські бюро, які інформували своїх клієнтів про ціни на товар, час і умови його постачання, ситуацію з торгівлею у різних регіонах. Науково-технічний прогрес, який забезпечив появу принципово нових засобів збору, переробки та поширення інформації, призвів наприкінці ХХ століття до революції в сфері масових комунікацій. Створення супутникового зв'язку, кабельного радіо і телебачення, масове поширення комп'ютерів і Інтернету сприяли формуванню глобальних, загальносвітових інформаційних мереж і можливості поширення потрібної інформації в будь-якому куточку земної кулі. Вплив ЗМІ на все, що відбувається в житті людства прийняв загальний характер. Однак оцінки їхнього зростаючого впливу на політику та суспільство далеко не однозначні, а часом і протилежні. Деякі вчені бачать у ньому паростки нової, більш високої та гуманної цивілізації - інформаційного суспільства, реальний рух до антибюрократичної держави, здатної успішно розв'язати найбільш гострі конфлікти сучасного світу. Інші фахівці, констатуючи спустошуючий і руйнуючий вплив ЗМІ на особистість, суспільство та культуру в цілому, оцінюють підвищення ролі інформаційної влади більш песимістично. Досвід показує, що потенційно ЗМІ здатні служити різним цілям. З одного боку, вони можуть освічувати людей, допомагати їхній компетентній участі в суспільному житті, сприяти особистісному становленню. Але з іншого, що відбувається сьогодні досить часто-духовно поневолювати, дезінформувати, іноді не бажаючи того, розпалювати масову ворожнечу, сіяти недовіру та страх.
Одна з небезпечних для духовно-моральної атмосфери суспільства традицій ЗМІ полягає в їхньому прагненні (заради високих рейтингів) експлуатувати низинні, руйнівні тенденції людської підсвідомості. Телебачення, кінематограф, література, друковані ЗМІ повною мірою використовують тягу людини до всього трагічного, пов'язаного зі стражданнями. Відомо і досить цинічне журналістське кредо: чим більше жертв і катастроф, тим цікавіша, притягательніша інформація для глядача (і читача). Тому в перших кадрах телевізійних новин, на перших шпальтах газет, смакуючи деталі, розписуються великі та малі трагічні події.
Людину затягають як глядача, читача апелюючи до найглибинних і найсильніших її переживань. Звертання до них завжди приносило найбільші касові збори кінофільмам (наприклад, кривавим бойовикам) і книгам відповідного змісту. І в ХХІ столітті, всупереч культурним традиціям і логіці розуму, більшість людей готові читати та дивитися те, що може спричинити граничне внутрішнє напруження і навіть стресовий стан. Разом з тим для успішної маніпуляції свідомістю людей і потрібна саме атмосфера страху, затяжного стресового стану, що блокує творчий, отже, критичний, розум. Це найкраще підґрунтя для середовища формування "нерухливого", догматичного мислення і перевірений засіб придушення пізнавальної активності людини. На тлі емоційного дискомфорту можна впровадити у свідомість особистості та суспільства будь-який міф і одночасно довести їх до повної соціальної апатії.
ЗМІ мають відому перевагу перед окремою людиною і навіть аудиторією. Люди змушені сприймати інформацію, але не можуть на неї відповісти. Їхня негативна реакція не знаходить розрядження і лише підсилює емоційну напругу. Аудиторія глядачів (слухачів, читачів) територіально роз'єднана, і люди перебувають якщо не на самоті, то, принаймні, у малих групах і мають можливість заперечувати хіба що один одному. При сучасній системі інформування вони майже приречені на пасивне виконання ролі об'єкта впливу.
Інформованість громадян, у тому числі політиків, безпосередньо залежить від того, ким, як, з якими цілями та за якими критеріями відбирається інформація, наскільки глибоко вона відбиває реальні факти після препарування інформаційними агентствами, а також від способу та форм подання. Для досягнення потрібного ефекту провідними програмами використовуються всілякі прийоми. Наприклад, через гнітюче представництво членів якої-небудь партії, що постійно з'являються на телеекрані, створюється помилкове враження про перевагу її прихильників. Тоді як критики цієї партії представляються "вічно незадоволеними меншостями", групою "окремих дивних людей" і т.п. Використовується психологічний острах більшості глядачів виявитися серед "білих ворон"; постановкою "вигідних" питань і відходом від небажаних тем. Перебільшуються "успіхи" одних груп і одночасно концентрується увага глядачів на помилках або слабких місцях у діяльності інших, доводи опонентів перериваються рекламою. За допомогою іронічної інтонації, образливих метафор і уїдливих, зовні дотепних, реплік або коментарів у глядачів створюється негативне відношення до джерела небажаної інформації, провокується бажання залишити її без належної уваги або просто ігнорувати. Фрагментарною подачею інформації, дробленням, створюється видимість її глибокого аналізу, вдається утрудняти формування цілісної картини політичних подій більшості громадян. Посиланнями на "інформовані джерела", "власні джерела в уряді", "особливу поінформованість" даного телеканалу (або газети) про події, що відбуваються в країні та світі, створюється відчуття об'єктивності й незалежності фактів або суджень, які доводяться до населення.
Одним з найважливіших прийомів роботи з населенням вважається максимальна оперативність в інформуванні, негайне доведення "найгарячіших фактів". Засіб інформації, що першим повідомив про значимі події, стає більш привабливим для аудиторії. У підсумку технічне питання про швидкість передачі повідомлень переростає в стратегічний, визначальний рейтинг газети або телепрограми, тобто і її фінансове благополуччя. У зв'язку із цим, журналісти прагнуть до надоперативності, організувати заради неї всіма правдами і неправдами прямі репортажі з місця подій. Для цього вони готові допустити будь-яку безтактність у відношенні до людей і навіть піддати загрозі їхнє життя. Зусиллями ЗМІ здійснюються не тільки звуження і стандартизація індивідуальної свідомості, але й деградація класичної (світової та національної) культури в її спустошений і спрощений варіант - у масову культуру. Це поняття позначає певний стан культури сучасного суспільства, пов'язаний з використанням доступних більшості людей примітивних стандартів мислення і поводження, що відчужують їх від творчо активної діяльності. Масова культура, яка нав'язується ЗМІ, спрямована, насамперед, проти духовних глибин свідомості людини. Її завдання - окупувати внутрішній світ особистості, позбавити самостійності, привчити до покірливого копіювання пропонованих суспільству спрощених життєвих стандартів. Духовна культура справді замінюється культурою "зірок", які штучно вирощені ЗМІ. Носіями масової культури у молодіжне середовище виявляються максимально представлені на телеекрані та у радіо ефірі рекламні ролики, "мильні опери", ток-шоу, блокбастери різного походження, вся продукція "шоу-бізнесу", включаючи нескінченні інтерв'ю на всіх телеканалах з великими та малими "зірками". Штучно провокований інтерес увійшов і закріпився у свідомості значної частини суспільства.
Серед всіх ЗМІ за ефективністю впливу на внутрішній світ людини особливе місце посідає телебачення. Сьогодні воно не тільки найбільш масове, але й діюче у напрямку проникнення у людську свідомость. Телебачення перше серед інших ЗМІ за силою переконливого впливу на громадян. Люди більше довіряють побаченому, ніж почутому або прочитаному. Зорова інформація легше сприймається і краще запам'ятовується, дозволяючи як би відчути та пережити разом те, що відбувається на екрані. Деякі експерти вважають, що саме "домашній екран" здатний діяти на людину на рівні підсвідомості, забезпечуючи занурення в особливу віртуальну реальність, яка істотно відрізняється від дійсного життя. Тривале перебування у телеекрана, тобто в цій реальності, все частіше призводить до специфічного виду психологічної залежності - теле-манії. Під впливом телеекрану, що проникає всюди, все життя, а саме: природа, друзі, література поступово відступають на другий план. Він поглинає і реальність, і людину, її почуття та відношення до дійсності. Телебачення, відеотехніка впливають на поводження молодих людей, їхні моральні цінності та загальсоціальні установки сильніше, ніж такі соціальні інститути формування особистості, як школа або родина. Читання книг, яке традиційно вважалося основним засобом придбання знань і морального розвитку, втратило своє першочергове значення. Як наслідок, відбувається поширення стереотиповості мислення, що відповідає рівню сугестивності з тими шаблонами, які озвучують телевізійні "зірки", і готовності перенести їх у своє реальне життя.
В інформаційній політиці вітчизняних ЗМІ відокремлюють три небезпечних напрямки, здатних відгукнутися згубними наслідками для свідомості молоді. Перший - пов'язаний з послідовною взірцевою переорієнтацією особистості молодої людини з традиційного позитивного героя на суперособистість іноземного зразка. Як приклад для наслідування пропонується той, кому для досягнення силової переваги над іншими людьми "докори совісті" і почуття жалю тільки перешкода. Засилля на телеекранах і книжкових прилавках гірших зразків чужої масової культури руйнує відпрацьовані століттями менш небезпечні вітчизняні стереотипи поводження, нав'язує суспільству норми та принципи моралі, заснованої на культі насильства, жорстокості, бездуховності, егоїзму.
До другого напрямку належать загрози, пов'язані з дестабілізацією соціальної наступності поколінь. Як підтверджують дослідження, відчуження суспільства від позитивного історичного досвіду є зараз однією з небезпечних особливостей побудови інформаційних потоків в українських ЗМІ.
Третій напрямок, що фактично є наслідком перших двох, пов'язаний з розширенням масштабів девіантного поводження молодих людей. У результаті пропонованих інформаційних впливів суспільство всі частіше зіштовхується з такими явищами серед молоді, як ослаблення здатності до самоконтролю за своєю поведінкою, активізацією ірраціональної сфери свідомості, посилення садомазохистських схильностей. Дані соціологічних досліджень підтверджують наявність кореляційних зв'язків між названими явищами та зростанням інтенсивності інформаційних потоків відповідного змісту в ЗМІ. Існує прямий зв'язок між злочинністю на екрані телебачення та вулиці.
На думку фахівців, зміст того, що молодь отримує у ЗМІ, є одним з найбільш травмуючих факторів телевізійного впливу на її психічний та фізичний стан. Головним чином, це належить до насильства, яке надмірно демонструє телебачення. Як показують дослідження, постійний перегляд сцен насильства притупляє чутливість до агресії, зменшує значимість внутрішніх факторів, які її стримують, збільшує фактичні прояви агресивності в поводженні, формує невірний образ соціальної реальності, що може стати основою подібних дій.
В умовах інформаційної цивілізації ЗМІ мають величезні можливості для маніпулювання, вони вже сьогодні здатні домагатися від людей потрібного світосприйняття, закладати необхідні стереотипи поведінки, програмувати їхні бажання, формувати реальну однодумність у країні й світі. Різке підвищення ролі ЗМІ в політичному і громадському житті дало підстави для появи цілого ряду концепцій, що обґрунтовують пріоритетну значимість цього інституту в житті суспільства та настання епохи "медіо - чи телекратії". Вчені попереджають навіть про можливість появи нового виду світової диктатури, заснованого на всевладді ЗМІ, тобто про інформаційний тоталітаризм. Досвід показує, що роль ЗМІ як форми влади має тенденцію до посилення. В інформаційному суспільстві вони можуть стати чільним фактором прийняття і регуляції не тільки політичних, але й психологічних рішень. Сьогодні політикою можна назвати лише те, що пройшло через екран телевізора або друковану пресу. Без них немає ідей, подій, голосних скандалів, навіть якщо вони реально існують. Засоби масової інформації, насамперед телебачення, нині не стільки відбивають та інтерпретують дійсність, скільки конструюють її за своїми правилами і за установками замовників. Маючи всі можливості впливу на людей, їхню психіку, ЗМІ в майбутньому потенційно можуть підім'яти під себе всі інші галузі влади, поставити їх у залежність від власних інтересів. Це створює серйозну небезпеку для стійкого розвитку сучасного суспільства, одним з головних принципів якого є принцип поділу влади. Вихід з даної ситуації полягає у посиленні правового регулювання та суспільного контролю діяльності ЗМІ, вихованні критичного відношення до них.

14 січ. 2014 р.

ОСНОВА БУДУВАННЯ ДЕРЖАВИ

09.01.2014, ГАЛИЦЬКА ПРОСВІТА

Михайло МЕЛЬНИК, протоієрей, с. Старі Кривотули, Тисменицького району

УКРАЇНА ПОЧИНАЄТЬСЯ З КОЖНОГО З НАС

Таку незаперечну істину часто чуємо з уст наших патріотів: депутатів, можновладців, лідерів партій тощо. Але ж ця правильна і мудра теза викликає важливі запитання, від вирішення яких значною мірою залежить формування правильної позиції, а отже, і пра вильних дій. Бо ж хіба однаково залежить і впливає на важливі процеси державотворення, скажімо, прибиральниця та її начальник – власник потужного прибуткового підприємства з великим колективом; студент і ректор; підлеглі та їхні начальники і т. ін.?

СОБІ ПОДІБНИХ ОБИРАЄМ
Так, від кожного з нас в міру розуміння, свідомості, можливості, громадянської позиції, суспільного становища й активності починається держава. Але в кому, ким і як вона твориться? Чим і як реалізовується? На превеликий жаль, з нашої сумної історії можемо констатувати тільки трагічне завер шення всіх намагань побудувати свою вільну та незалежну державу. А сьогодні?..

Звісно, джерелом влади є народ, який і володіє її повнотою. А звершують усі процеси державотворення та функціонування делеґо вані громадою народні обранці. Тому ніби «мудре» пояснення причин усіх наших бід і негараздів у всіх сферах життєдіяльності держави (політичній, економічній, фінансовій, соціальній і т. ін.), тож іноді чуємо слова: «Який народ, така й влада, а отже, й держава», або: «Народ має таку владу, на яку заслуговує». Але хіба наш народ може зробити правильний вибір кандидатів до влади, якщо крім гарних програм і чудових характеристик більш нічого з їхнього минулого не знає? В нас не прийнято, як у країнах західної демократії, до найменших дрібниць говорити все, в тому числі неґативне, про кожного обранця.



Ось, до прикладу, вражаюча історія перед виборчої кампанії в президенти США, коли якийсь журналіст дізнався й опублікував інформацію в пресі, як тридцять років тому теперішній кандидат, а тоді ще молодий сту дент, курив цигарку з наркотиком. Це суспільство сприйняло як високий професіо налізм журналіста, який, щоб зібрати якомога більше інформації, проїхав тисячі кіло метрів, спілкувався з десятками однокурс ників і викладачів цього кандидата. Звичайно, за викриття інформації його ніхто не покарав. Натомість майбутній президент вибачився перед своїми виборцями й засвідчив, що це була перша, єдина, до кінця не викурена, але остання цигарка в його житті. Зате успіхи, досягнення і кар’єрний ріст були чесними, справедливими й заслуженими завдяки його наполегливій праці. А мови, навіть думки, про підкуп виборців у США не існує.

А в нас? Кожен кандидат до влади (і чим вищої, тим більшою мірою), згідно широко розповсюджуваних аґіток, виступів і клятв – неперевершений професіонал, найбільший патріот, який віддасть усе, що має, і зробить усе, що зможе, з однією метою – покращити життя людей. Ось і ввесь духовно- моральний образ. Та мине не так багато часу, як про
«щасливого» вибраного народом його слугу, ще в час його (її) каденції, а тим більше після її завершення, розкажуть правду про далеко не моральний і зовсім не християнський шлях
до влади: фальшування, злодійство, протизаконні оборудки задля збагачення, маєтки й палаци, розкішні авто і навіть золоті унітази.

І як розуміти і сприймати тоді запальні «патріотичні» виступи таких слуг народу? Чи не в цьому причина і корінь усіх наших бід? Хіба не через це душу бідного українця переповнює відчай, розпач і розчарування?

Тому категорично стверджую, що будувати державу – це найперше будувати чесні, справедливі, щирі, жертовні та дружелюбні стосунки між усіма українцями, бо тільки від цього найбільшою мірою залежить вирішення всіх наших проблем. І в цьому жодні асоціації чи союзи нам не допоможуть. Бо навіть Господь не допомагає тому, хто сам собі не допомагає, тобто не робить нічого згідно святої волі Творця. Тож спочатку віра, діла згідно неї, високий духовно- моральний стан, а потім, на цій основі, обов’язково буде успішне вирішення фінансово-економічних та й усіх інших проблем. Власне, таким шляхом пройшли всі високорозвинені країни Заходу й побудували суспільство щасливих людей.

ПРИКЛАД ДЛЯ НАСЛІДУВАННЯ
Україна – не ефемерне поняття. Україна – це не лише конкретна земля, Батьківщина батьків, дідів і прадідів. Це рідна мова, історія, культура, пісня, звичаї і традиції. Але найбільша цінність кожної держави – людина. Тому й для України безцінними є її сини і доньки. Тож будувати нашу державу – це ревно, щиро й жертовно служити кожному українцеві.

А ось вам, дорогі наші патріоти: митці, журналісти, депутати і можновладці всіх рівнів, педагоги та батьки, священнослужи телі й віряни всіх Церков, конфесій і деномі націй, найкращий повчальний приклад, з чого починати і як будувати щасливе майбутнє нашої України, яке тільки в такому разі дійсно залежить від кожного з нас.

Одна наша краянка, добра, лагідна, щира, привітна християнка, колишня успішна вчителька за сімейними обставинами виїхала на заробітки за кордон. Спершу вона працю вала гувернанткою в поважних панів. Згідно обов’язку, у великі свята, коли збиралася уся родина, вона мала поставити на стіл у вітальні кухлик з водою і, за категоричною і строгою забороною, в жодному випадку не мала права туди заходити, коли всі були там. Але так сталося, що одного разу наша заробітчанка трохи довше прибирала, тож не встигла занести кухоль з водою. Перелякавшись не на жарт, вона вирішила щиро вибачитися і занести воду. А коли тихо відчинила двері, то побачила, що всі – дорослі й діти – моли лися. Молитву провадив найстарший (очевид но, дідусь). За ним усі голосно повторювали кожне слово молитви. Вони дякували Богові за все: за Його велику любов і довготерпіння до кожного з них, грішних, просили благо словення для себе і всього народу (!). Обі цяли строго дотримуватися всіх приписів Божого Закону, щиро любити Творця і всіх своїх земляків. А потім, крім старшого, всі сіли. І тут звершилося дійство, яке найбіль ше вразило гувернантку. Найстарший взяв у руки хліб і промовив: «Так, як я ламаю цей хліб і даю кожному з вас, так і ви, де не були б на цій землі, маєте ділитися усім з нашими
земляками, в усьому їх підтримувати й ніко ли ні в чому між собою не ворогувати. Діючи так, ми будемо найдружнішим, а отже, найсильнішим народом». На цих словах, побачивши нашу краянку, він зупинився. Всі гля нули в її бік. У їхніх очах було неприховане недобре здивування і жаль, що їх у чомусь дуже важливому, прихованому й таємному, наче якихось злочинців, викрили… Після короткої паузи до жінки підійшла господиня, взяла її під руку й вивела з кімнати…

Ось це і є те дійство, яке я називаю воістину священнодійством, яке найкраще вчить, виховує і спонукає підтримувати, поважати, шанувати й любити своїх – свій народ. Чи може будь-яка інша педагогіка придумати щось правильніше й мудріше для доброго національно- патріотичного виховання дітей, батьків та й всього народу?! Уявляєте, таке дійство звершується в кожній сім’ї цього народу… І тому цей невеликий народ дійсно найдружніший і найбагатший з усіх народів світу. Підтримка одне одного, щирі, дружні й жертовні відносини між своїми, без сумніву, є найкращим прикладом для наслідування. Сподіваюсь, усі розуміють, про який народ мовиться.

ЗА КОГО, ЗА ЩО МОЛИТВА?
Нещодавно дізнався, як одна іноземка проводила урок катехизації з нашими дітьми й запитала їх, за кого і про що вони моляться. Всі відповіли однаково, що моляться за своє
здоров’я і всіх рідних. Одиниці говорили, що моляться за щасливу дорогу батьків, за якісь речі, щоб їх придбати і т. ін.

– А за свій народ, за Україну? – запитала катехитка.

Діти мовчали, стенали плечима, здиво вано переглядалися і, напевно, думали: про що це вона нас запитує?

–То як ви хочете й можете мати свою державу? – сумно сказала вчителька.

Та, на жаль, і молитва не все вирішує, бо й після молитви треба діяти згідно науки Спасителя. Дуже шкода, що сьогодні священнослу жителі на наших майданах закликають лише до молитви за Україну та її майбутнє, підтри мують людей у вірі й заохочують їх до молитви переважно за тілесне здоров’я. Але хіба не подолання гріха та зла в собі, а через це – й у світі, – не основна місія християнства? Ми цю спасенну місію перетворили в культ поклоніння храмам, капличкам, святим місцям, святим предметам, обрядам і традиціям з єдиною метою – мати добре здоров’я та успіхи в усьому земному. До теми, вже стало традицією освячувати дорогі авта, офіси, ресторани, кафе, брати участь у гучних бенкетах, розвагах, забавах, де панує дух мамони й гординя переповнює душі можновладців. І що це має спільного з Христовим вченням, основою якого є правдивість, чесність, простота, вбогість, скромність, щирість, доброта і т. ін. Чи не великим згіршенням є те, коли багатії за пожертви на храми отримують церковні нагороди, а водночас не виплачують робітникам зароблене? Тому, згідно науки Христа, необхідно закликати не стільки до молитов за земне благополуччя, як до праведного життя в Святому Дусі. Згідно євангельської науки, яку сповідуємо і намагаємось нею жити, – Христос є в кожному ближньому. Отже, до кожного ближнього маємо ставитися, як до самого Христа.

Ми – українці! Тому й у кожному українцеві маємо бачити Україну, тобто кожного любити, підтримувати, в усьому допомагати заради їхнього, а отже, – і нашого спільного
майбутнього. Воістину, це єдина правильна тверда і рятівна основа будування держави, яка тільки таким чином починається з кож ного з нас і обов’язково буде успішною. Тільки тоді наша Україна направду стане країною щасливих людей!

Поможи ж нам у цьому, Господи!

16 серп. 2013 р.

Про щастя, яке не впало з неба

08.08.2013, Андрій Содомора, Буквоїд
Щастя не падає з неба. До нього треба йти, його треба здобувати, його – вистраждати треба.



Про це кажуть віддавна. Найповажніше – грецькі трагіки: «От у сні / В серце скрапує з пітьми / Біль гіркий, каяття, – й мимохіть / Ми вві сні мудріємо» (Есхіл). Саме так: мудріємо, отже, стаємо добрішими. Від розуму – усілякі винаходи, якими пересичений наш технічний вік. А те, як ті винаходи застосовуємо, для добра чи зла, – від мудрості. 
Такі думки навідають кожного, хто розгорне казку Оскара Вайльда «Зоряний Хлопчик» у перекладі Наталі Трохим (Видавництво Старого Лева, Львів, 2013). Страшно мовити, але й слова «казка», «байка» (від «баяти» – розповідати), виходять з ужитку. Вже комп’ютери вчать дітей розмовляти, а з дитячого екрана – монстри, потвори, термінатори… Оскар Вайльд покинув цей світ саме на порозі двадцятого століття, з яким упало на людство стільки потрясінь. Морозна холоднеча, якою дихають перші сторінки «Зоряного Хлопчика», – наче передчуття тієї доби, коли раз по раз брало гору саме те зло, що від холодного, розлученого з душею розуму.
 Ми – в новій добі, у двадцять першому столітті. Яким воно буде далі (а яким є – знаємо) – залежить від того, якими будуть наші діти, внуки. Мають бути добрими, інакше – звідкіля ж тому добру взятися?.. Мали би зростати при слові – живому, мовленому слові; при тихому слові, що не вимірюється децибелами; при слові, яке у нашому «Кобзарі» (як дивно, звернімо увагу, перегукується трагедія матері у Вайльдовій казці з трагедією матері у Шевченка: у того – тяжкий шлях сина до матері; у цього – матері до сина). Мали б тягтись до краси, яка, вважає дехто, стоїть навіть над добром. Не до тієї, холодної, зовнішньої краси, на яку зарозумілий був знайдений хлопчик, ні, – до краси душевної, яка єднає людину, творіння Боже, з усім його творінням – гармонійним Космосом, навіть – із комашкою: «Кожна комашка – твій брат. Не завдавай їй шкоди», – навчає старий священик Зоряного Хлопчика (згадаймо тут і вірш «A Considerable Speck (Microscopic)» –«Мікроскопічне» – Роберта Фроста, сучасника Оскара Вайльда). І коли кажуть, що краса врятує світ, то саме – така краса…
Найважливіше, зауважували стародавні, – добре робити те, що робиш, а найважче – бути по-справжньому добрим. Непоказна, справжня доброта – це милосердя, співстраждання (грец. «симпатія»), тобто – дієва доброта. На неї спромігся той, хто не покинув дитятка на морозі – взяв його. Та замість подяки, як не раз трапляється у житті, отримав щось протилежне – бездушний, войовничий егоїзм хлопчика-нарциса, який, врешті, став потворним («форма» достосувалась до «змісту»). І лише наприкінці страдницького шляху відбувається чудова метаморфоза: монстр душевний і тілесний – стає красенем, сином короля. Ціною свого страждання, свого милосердя, коли, врешті, «двері його серця відчинились» – він  рятує не лише себе, а й інших, упосліджених, – жебрачку й прокаженого: «І він звівся на ноги, і подивився на них, і – о Боже! Це були Король і Королева!» І став він, перебравши корону, королем міста, «що красувалося над рікою […] був добрим, справедливим, милосердним  […] і запанували в тому місті мир та благодать» (лише злий Чаклун з тієї краси був прогнаний)… 
Тут, здавалося б, – і казці кінець («…жили довго й щасливо»). Але щастя, ще раз пригадаймо, не падає з неба: «…правив він зовсім недовго, бо на тяжкому своєму шляху до матері зазнав таких нестерпних страждань, пройшов крізь таке люте горнило випробувань, що через три роки помер. А той, хто посів трон після нього, був найжорстокішим у світі правителем». Сумна, що й казати, кінцівка!.. Сумна, але – життєва: «Погане поле вчить мужності» – тих, хто покликаний іти стежкою до істинного добра, до милосердя, до краси… 
Отож, слово «казка» – від «казати», «розказувати», «мовити слово» («…та й промов до мене слово» – із народної пісні). Хочемо дійти тієї краси, що врятує світ, – мусимо повертатись до Слова. Бо саме в ньому – світло, якого споконвіку прагне людина, бо й Слово – споконвіку… До слова колискового, казкового, бесідного, загалом – до мовленого, некрикливого слова. Наталя Трохим, автор оригінальних поетичних збірок, – із тих, хто знає вагу слова, хто постійно до нього дослухається. А мова казки, навіть якщо вона у прозі, повинна бути поетичною. Поетичність – у мелодиці фрази, у тому, що називаємо «духом» твору. 
Коли кажемо «володіти словом», то це означає передусім уміння сплітати слова у живу сув’язь, яка, власне, й дає нам підставу стверджувати, що мова – душа народу. Нині рідко на таку сув’язь натрапляємо: відходимо від камертону народної пісні, сахаємось архаїзмів, давніх граматичних форм слів (не даємо мові дихнути на повні груди), втрачаємо відчуття ритму, який вчувається у кожному народному прислів’ї, приказці, загадках тощо. Українська мова «Зоряного Хлопчика» промовляє сама за себе – до душі промовляє. І перше, що впадає у вічі (радше в душу) – це саме той подих фрази; подих, без якого казка не була б казкою, душевне – душевним. «І крик щастя зірвався з його уст, і він побіг до мами, і впав перед нею на коліна, і цілував рани на маминих ногах, і омивав їх своїми слізьми» (с.37). «Хочеш, щоб переживав глядач – переживай сам», – радить Горацій акторові. А міг би так сказати й перекладачеві: без переживання (співстраждання) текст не «дихатиме». А ще, звісно, – постійна праця над словом: хоч як переживаймо, а без мистецтва (воно ж – нелегке) гарного, легкого перекладу не вийде. Авторка перекладу і переживає, і вміє перекласти переживання на папір… 
На книжку передусім дивимося (з морозного, засніженого тла обкладинки дивиться й на нас загадковим своїм поглядом Зоряний Хлопчик); дитина – ілюстрації спочатку оглядає. Художниця Даша Ракова, що вельми приємно, ні яскравими барвами, ні кількістю малюнків не догоджає пересиченому всілякими видовищами сучасному читачеві: витончені, настроєві штрихи не приглушують тексту, а навпаки – увиразнюють його і, що особливо важливо, дають простір для уяви. Нині ж рятувати треба саме її, уяву («зір душі»), без якої неможлива жодна творчість і загалом життя: людина ж, із зерна Божого, – «достворює себе»…   
Тож особливо бажаною у наш час є поява саме таких, адресованих дитині,  книжок. А втім, чому дитині? «Зоряний Хлопчик», де вчуваються біблійні й античні мотиви і тональності, промовляє й до читача дорослого (хіба «Лис Микита» – дише для дитини?).З тієї казки, де звучать вічні теми, кожен візьме стільки, скільки спроможний взяти; може піти й далі, розвиваючи щось своє… Отож на книжку дивимось, беремо її до рук – торкаємось її, чуємо шелест сторінок, вловлюємо запах ще свіжої фарби, врешті, – «смакуємо»: оцінюємо стиль автора. Рідше задумуємось над творчістю перекладача, який намагається працювати у цьому ж, що й автор, камертоні. Тут маємо приємність насолодитися гармонією, співзвучністю: перекладу – з першотвором…

Джерело

16 трав. 2013 р.

Луї Франк. Вихований естетикою

14 травня, 2013Богдан Буткевич, Український тиждень

Луї Франк, екс-вокаліст гур­­ту Esthetic Education, – це нетиповий приклад того, як іноземець із хорошої сім’ї, з доброю освітою та великим талантом свідомо їде до іншої країни не для того, щоб зрубати по-легкому грошей, а стати частиною її культури. Він ніби роздвоївся між західним світом і нашими реаліями, ставши певним мультикультурним та му­льти­­дисциплінарним гібридом.


Зараз Франк працює над новим музичним проектом «Атлантида». Під час інтерв’ю Тиждень пересвідчився, що друковані рядки не в змозі передати весь вир емоцій та почуттів, який створює довко­­ла себе цей виконавець, навіть коли перебуває поза сценою.
Раніше мені було склад­­но приїжджати до України. Я постійно потрапляв у якісь халепи. Наприклад, зупиняли даіш­­­ники, вимагали хабарі, нерідко ображали, коли дізнавалися, що я іноземець. До мене на вулицях постійно чіплялися всі «фріки», алкоголіки, навіть бабусі в метро лаялися. Але як тільки звільнив свій мозок від усіх своїх західних стереотипів і негативу, все змінилося як за помахом чарівної палички. Тож тепер постійно б’ю себе по голові й кажу: «Не будь параноїком».
Київ – один із найбільших духовних центрів світуТут виразно відчувається, що саме звідси бере початок уся слов’янська, східноєвропейська культура. Взагалі українці – особливий народ, у вас є щось міфічне в гарному сенсі. Звичайно, нині в Україні, та й у цілому в світі, бардак, тому в усіх просто бракує часу це осягнути. Натомість Москва – один величезний торговельний центр або ярмарок як Лас-Вегас чи Дубаї.
Бути музикантом в Україні не набагато складніше, ніж у Великій Британії, ад­же життя всюди б’є тебе по пиці.Коли я розповідав там про наші успіхи з Esthetic Education в Україні, а вони із суто комерційного погляду вельми скромні, то в більшості тамтешніх музикантів текли слинки від заздрощів. Через шалену конкуренцію переважна частина англійських музикантів працюють офіціантами і за все життя мають чотири-п’ять концертів. Там усе також дуже складно, хоча й проблеми інші.
Українські артисти не­успішні на Заході, бо не вміють працювати в умовах роз­­виненої конкуренції. Там кожна людина творчої професії знає, що буде цікава лише доти, доки зростає, щойно ж зупинить­­ся – все, миттю вчорашні зас­луги вже не будуть нічого варті. Візьмімо для порівняння феномен популярності Алли Пуґачовой у пострадянських країнах: найкращі свої пісні, якими я й досі надихаюся, вона написала ще в 1980-ті, але цього в тутешніх умовах вистачить назавжди. Натомість Роберт Плант (фронтмен легендарного гурту Led Zeppelin. – Ред.), який був богом музики, ним залишається й досі, бо постійно творить, тримає себе у творчому тонусі, незважаючи на те що йому вже скоро 70.
В Україні величезний дефіцит хорошого піару. Люди і держава просто не знають, як потрібно себе подавати. Зараз кожна країна, навіть світовий лідер США, вкладає гігантські кош­­ти в те, щоб усі почули: «У нас цікаво, приїжджайте до нас». Але чомусь ніде не знайдеш такого про Україну, хоча вам є що показати світу.
Я звик працювати парале­льно в багатьох сферах: як режисер, музикант, письменник, фотограф, продюсер. І всюди почуваюся як риба у воді, ось тільки часу бракує – прикро, що в мене не п’ять життів. Єдине місце на світі, де мені погано, – це бізнес-офіс, жорсткий і цинічний.
Виріс у родині фотографів. Мій дядько – без перебільшення геніальний фотограф Анрі Картьє-Бресон, а тітка – не менш відомий фотограф Мартіна Франк, його дружина. І ось коли мені було 18 років і я почав активно знімати, Мартіна вирішила показати мої роботи чоловікові. Той подивися і заявив, що це повний кошмар і «відстій». Потім ще й порадив узагалі забути про фотографію. Дуже вдячний йому за критику, бо зрештою я зміг стати класним фотографом. Взагалі, якщо ти хочеш чогось досягти, не можна себе вважати ні генієм, ні бездарою. Варто просто бути максимально легким і природним, як собака чи кіт, що не задумується над тим, чому він такий. Так і з будь-якою творчою професією: треба розчинятися в цьому, просто бути.
Сцена – це як шаманство. Ти маєш бути там зовсім не таким, як у житті, переходити в іншу реальність, відчувати свій колектив, знати, що хочеш сказати, і постійно завойовувати слухачів. Це як бокс – підтанцьовуєш і завдаєш удари в серце. Мабуть, найкраще те робити вмів Фредді Мерк’юрі. І найважливіше – завжди пам’я­тати, що публіка будь-де найкраща. Один мій товариш, німецький режисер, сказав корисну річ: «Луї, якщо ти з кимось розмовляєш і думаєш, що він дурень, ти сам дурень». Так і є: з будь-якої людини і публіки можна витягнути золото.
Усі талановиті. Усі від початку, при народженні, не гірші від Пікассо і в теорії можуть навчитися будь-чого, допоки не вмикається промивання мозку суспільними стереотипами. Людині кажуть «ні», «погано», «так не можна», «ти ніщо», «стоп» тощо – і вона починає обмежувати свої безмірні здатності певними соціальними рамками. Й це породжує подвійну шизофренію: одна половина людства починає займатися самоприниженням, постійно кажучи собі «я поганий», а друга, навпаки, намагається максимально випина­­ти своє «я», щоб довести «крутизну» перед усім світом. Саме тому треба бути як маленька дитина – відкритим до всього.
Головне не те, чим ти займаєшся, а те, що намагаєшся сказати. Важливі твоя особиста позиція, бачення, бажання цим поділитися. Зараз уже не має значення, звідки ти, яка в тебе освіта і скільки грошей у твоїх батьків. Навіть народжений у найглухішому селі, якщо ти справді відкриття, тебе не­одмінно помітять.
Сучасному світу бракує відповідальності. Приміром, якось барабанщик Radiohead сказав мені, що вони й досі грають тільки заради публіки. В них усього вже задосить: і грошей, і слави, але відчувають, що мільйони людей у всьому світі люб­лять їх і чекають, тож не мають права зрадити фанів. Це те, чого бракує політикам, хіба що окрім Барака Обами, – лишень погляньте, як він схуд і постарішав останнім часом через те, що ніколи не боявся брати на себе відповідальність. До того ж сучасні комп’ютерні технології дали нечувані раніше можливості для розвитку творчої особистості. Тепер людина, не підводячись із крісла, може і малювати, і займатися фільмами, музикою – будь-чим, обмежень, окрім неї самої, немає жодних. Однак мало хто здатен мати позицію і брати відповідальність на себе за те, що він робить. Особисто моя відповідальність – це музичний проект «Атлантида», адже з Esthetic Education я й близько не реалізував усього того, що ще повинен зробити.


Джерело

5 трав. 2013 р.

До образа Славчика моляться на Львівщині

Ольга ЖАРЧИНСЬКА, "Вісник"

Хлопчик, який помер у муках, допомагає людям у їхніх бідах

Вперше про Славчика Сухоребського почула у селі Страдч Яворівського району на Львівщині, яке відоме своєю Хресною дорогою. На одній зі стацій (зупинок) є скульптурка хлопчика, який тримає чашу в руках перед Спасителем світу, що несе свій хрест на Голгофу. Як виявилося, це семирічне хлопченя з Івано-Франківська померло у невимовних муках без жодних нарікань, приймаючи щоденно Святе Причастя. 16 травня йому виповнилося б 16 років, а у сім відійшов у вічність…
Славчик СУХОРЕБСЬКИЙ
Вже згодом довідалася, що в одній з церков, теж на Львівщині, написаний образ із зображенням Ісуса Христа і Славчика. А ієромонах Леонід Григоренко, який був духовним отцем цієї справді святої дитини під час її мученицької хвороби, видав про Славчика книгу. Почуте і прочитане справді вражає великою дитячою вірою в Бога і мужністю перед наближенням смерті.

Причастя замінило знеболюючі ліки
Коли Славчикові було півтора рочку, його мамі Ірині наснився сон, нібито вона сидить на зеленій галявині й ніжно пригортає сина до грудей. І тут побачила Богородицю, яка їй сказала: «Я прийду і заберу його у тебе».
Проходили роки, хлопчик ріс здоровою і дуже доброю дитиною, про це свідчать листи, які після його смерті надходили від різних людей і в сім’ю, і до отця Леоніда. Та одного дня у садочку, коли Славчику було шість рочків, його хтось штовхнув, він впав і зламав ліву ніжку. Минув місяць, а дитина не могла ходити. Лікарі зробили рентгенологічне обстеження, після чого батьки почули страшний вирок: у хлопчика саркома. Лікування у Києві та Німеччині не допомогло. Вже перед від’їздом у Франфуркт-на-Майні Славчик попросив, щоб йому дали Святе Причастя.
Після хіміотерапії у нього почало випадати волосся, а біль настільки був нестерпним, що навіть спотворив дитяче личко. Але Славчик не жалівся, не нарікав, а навіть заспокоював батьків, яким несила було дивитися на муки дитини, що відмовилася приймати знеболюючі уколи. Хлопченятко лише щоденно молилося. Згодом на колінці утворився нарив, другий, третій… Всього їх було аж дванадцять, вони постійно кровоточили. Ампутацію лікарі відмінили, бо зрозуміли, що це не допоможе, лише прискорить смерть.
Сім’я, збагнувши, що їхня дитина приречена, переїхала до монастиря сестер Введення в храм Пресвятої Діви Марії. Монахи, священики і люди дивувалися надзвичайному терпінню хлопчика. Ставало зрозуміло, що лише присутність Божа і ангели можуть дати таку силу, щоб усе це приймати з таким смиренням. Хоча, як каже отець Леонід, перебільшують ті, хто пише, що він не плакав і не кричав. І плакав, і кричав, бо були моменти, коли біль наступав з такою силою, що його неможливо витримати живій людині. А ще просив, щоб рідні не плакали над ним… Отець Леонід у своїх спогадах пише так: «…І чим більше дитина довідувалася про Бога та нарешті стала повністю віддана Йому, тим важчими виявлялися тілесні страждання. Колінце ставало опухлішим… З нариву вийшло багато крові та гною. І це викликало нові страждання. Після перев’язки бинти разом з ліками прилипали до рани, їх важко було зняти, бо це завдавало нових фізичних і душевних страждань Славчику, батькам і навіть тим, хто міняв пов’язки. Медсестри і лікарі не витримували дивитися на ті муки і виходили помолитися… Запричастивши Славчика, ми помітили, що все його тіло опухло: личко, шийка, ручки, ніжки, отже, стан був найважчий, але хлопчик брав участь у молитві, повторював «Отче наш», слухав Апостола, Євангеліє, простягав рученята на помазання єлеєм… Через тиждень, в ніч перед святом Покрови Пресвятої Богородиці, близько одинадцятої години вечора всі, хто був біля Славчика і молитовно зітхав у Святому Дусі, побачили, як він простягнув ручки, неначе був розіп’ятий на хресті, заплющив оченята, радісно усміхнувся і заснув. Пресвята Богородиця заопікувалася і попровадила душу блаженної дитини до Неба. За кілька годин відбулися зміни, що так здивували присутніх: набряки лиця, рук, ніг у Славчика щезли. Перед людьми постало бездоганне миле тіло Божого дитяти».

Чи стане Славчик святим мучеником?
Священики, які бачили Славчика, говорили, що дитина, яка не ходила у школу, не могла так розмірковувати про Бога, бо не знала всього того. Отже, це йшло від Святого Духа. А коли мама у розпачі казала: «Дитинко, за що ти таке терпиш?», Славчик відповідав: «Ісусик терпів більші муки». Така щира віра і надзвичайна любов до Бога маленького Славчика навернула на праведний шлях багатьох людей, яких раніше цікавило лише мирське життя.
Отець Василь, священик із села Фалиш Стрийського району на Львівщині, довідавшись про цю дитину, був вражений:
– У церкві одразу сказав парафіянам, що була така дитина, яка перетерпіла великі муки, – розповідає він. – Цей семирічний хлопчик показав нам, дорослим, як правильно, по-християнськи, треба ставитися до своєї хвороби і навіть смерті. І ось так виникла ідея цю дитину, хоча вона не проголошена святою, вирізнити, щоб вона стала ангелом-покровителем для ненароджених і народжених дітей, які тепер часто хворіють. І не треба забувати про тих, яких після Чорнобиля масово вбили абортами і штучними родами, боячись поганих наслідків. Вони не мають свого заступника, адже не хрещені і без імені. Мені на очі потрапив образ Спасителя з дитинкою, який написав відомий датський художник Карл Блох. Замість обличчя того хлопчика на нашому образі, написаному вже стрийським художником Святославом Глущаком, обличчя Славчика. Зірочки на образі внизу – це нехрещені діти, а ангели зверху – це хрещені. Христос тримає терновий вінець, Славчик в тозі з гілочкою – це символи мучеництва. Ми освятили цей образ і тепер маємо його у нашій церкві. Люди до нього моляться, адже є свідчення, що ця дитина допомагає багатьом, хто до неї звертається.
Ми можемо лише із болем думати про цього хлопчика. Хтось обов’язково запитає: «Чому безневинна дитина так страждала?» Це відомо лише Богу. Один зі священиків, який знав Славчика, сказав: «Такі діти терплять за всіх нас, за цей світ, за теперішню молодь…» Чи буде офіційно Славчик визнаний святим – питання часу.

Джерело

Монастирський хліб

Марія ДУБУК, 
Фото Миколи КОМАРОВСЬКОГО, "Вісник"
 
Його готують цілий день, помолившись до Хлібної ікони Божої Матері.

Сьогодні багато хто ностальгічно згадує часи, коли у кожній сільській хаті стояли дерев’яні ночви, у яких наші прабабусі замішували хліб. Це був цілий ритуал. Нині ситуація змінилася, і на допомогу людям прийшли розпушувачі, різноманітні добавки. Багато дискусійних розмов у ЗМІ і про термофільні дріжджі, які завдають шкоду організму, знищуючи мікрофлору кишківника, впливають на пам’ять. Однак є ще монастирі, де хліб, пряники, паски печуть, як і колись, на природній заквасці.

Перші люди їли хліб, як «грязь».

Павло Білорус з Кременця приходить до монастиря по хліб
Павло Білорус з Кременця приходить до монастиря по хліб

Про хліб написано багато, його оспівано у піснях та поетами у віршах. Але яким же був перший хліб? У «Посмертній вістці» преподобного Ніла Мироточивого написано, що коли Адам згрішив і був вигнаний з раю, то за свою непокору позбавився і всіх благ, відчувши голод. Він збирав зерна жита і їв. Згодом став їх вирощувати. А після народження Каїна – і перетирати на борошно, зрошуючи своїми сльозами, щоб воно було, як «грязь». І їв цю закваску… Тобто перша закваска з’явилася ще у ті далекі часи. Тож не дивно, що наші предки хліб пекли тільки на ній, притому присвячуючи цій процедурі чи не цілий день. У Кременецькому Богоявленському жіночому монастирі також кожен паломник може скуштувати хліба на природній заквасці. Матушка Тамара, яка несе послух у пекарні, розповіла, що вивели її сестри самі:
– Помучилися, поки зробили хмельову закваску (спочатку то надто кисла була, то якась гірка). А ця якраз та, що треба. Роблять ще закваску із солоду, але ми зупинилися на хмельовій. Розмножуємо її, підживлюючи винними коржами, які нам привозять з Криму. За півмісяця, коли закваска слабне, кидаємо в посудину цей винний хлібець. О шостій годині ранку робота на пекарні вже кипить. До закваски додаємо гарячої води, цукру, борошна (щоб маса була, як сметана), і до дев’ятої години вона бродить. Опару робимо на вісім літрів: половину випікаємо пшеничного хліба і стільки ж – висівкового (він корисний для кишківника). Звичайну воду не використовуємо, а готуємо відвар з картоплі, додаючи до нього відвар звіробою (можна і душиці, чебрецю, аїру). Ці трави дають гарний смак і запах. Обов’язково відварюємо й насіння кропу. Це впливає на пористість, хліб не так швидко черствіє і довше зберігається.
Хліб у печі сестри вставляють аж о 15-й годині. А вже готові гарячі буханці складають у спеціальні мішки, щоб відійшли. Тож уся процедура в середньому займає аж 12 годин. Але це того варте, бо монастирський хліб і справді не схожий на дріжджовий – він набагато смачніший. На заквасці в обителі випікають і медові пряники, роблять квас. Вони користуються особливим попитом у паломників, які, прямуючи до Почаївської лаври, обов’язково зупиняються у Кременці, щоб поклонитися місцевим святиням та купити продукції з пекарні.

Лампаду запалюють від свічки з Єрусалима
– Ми продаємо ще й саму закваску. Віруючі часто розпитують, як нею користуватися. Доводиться пояснювати. Пригощаємо їх і чаєм з 28 трав. У нас є сестра-травниця, яка достеменно знає пропорцію зел для чаю, які сама й збирає. Тож наш напій дуже смакує паломникам, – додає матушка Тамара.
На заквасці у монастирі і квас, який виготовляють з жита, ячменю, пшениці, душиці, цикорію. Він смачний, аж пощипує в роті (куди до нього тим, які продають у магазинах чи влітку в бочках). Вся рецептура продукції розроблена сестрами.

 

– Але головне, що все потрібно робити з молитвою, – додає матушка. – Наприклад, при підготовці хліба до випікання горить лампада, запалена від свічки, яку привезли з Єрусалима від Гробу Господнього. Тут же – ікона Божої Матері «Хлібна». Вона явилася на Соловках у 1540 році майбутньому святителю Филипу, Митрополиту Московському, коли він ніс послух на монастирській пекарні. Чудотворний список цієї ікони у сувору зиму блокадного Ленінграда рятував міщан від голоду. Нині, за духовним заповітом хранительки образа, він знаходиться у храмі ікони Божої Матері «Віднайдення загиблих» у Санкт-Петербурзі. Тож ми до неї молимося, читаємо акафіст. Адже що потрібно Господу? Аби наше серце було з Ним.
Сама матушка Тамара родом з Донецька. У монастир прийшла дев’ять років тому. Хоч за спеціальністю бухгалтер, однак каже, що в обителі це ніякої ролі не відіграє. Тут головне – послух. Тож кожна із сестер несе їх по кілька. Вона особисто порядкує на пекарні та в лавці, де продають хліб, а на Великдень – паски. А знають про кременецьку випічку по всій Україні, бо вона смачна, приготовлена з молитвою і любов’ю. І на природній заквасці.


Джерело

28 квіт. 2013 р.

Духовні виміри людського буття

Філософія освіти - Базалук О.О.

Загальнолюдські цінності

1. Духовність - один з інтегруючих елементів суспільства.
2. Роль цінностей у структурі буття особистості.
3. Світоглядні засади особистості - основа педагогічної діяльності.
4. "Золоте правило моралі" та його вплив на розвиток філософії освіти.
5. Біблейські заповіді - основа внутрішнього абстрактного образу особистості.
6. Система освіти як транслятор норм і цінностей буття.
7. Моральні максими Л. Толстого.
8. Формування української ціннісно-нормативної моделі.
9. Ціль і мета як відношення та передбачуваний результат.

1. Духовність - один з інтегруючих елементів суспільства

1. На думку відомого українського філософа С. Кримського (нар. 1930), духовність - це принцип самобудування людини, це "вихід до вищих ціннісних орієнтацій конституювання особистості та її менталітету". Духовність формується з дитинства, з моменту першого дотику материнських рук із немовлям, з перших слів, звернених до немовляти, з першою материнською посмішкою. Як вважав І. Ільїн, "виховання дітей є саме пробудженням їх неусвідомленої чуттєвості до національного духовного досвіду, укріплення в ньому їх серця, їх волі, їх уявлення та їх творчих задумів".
Одним з основних інтегруючих елементів суспільства виступає духовність, а саме основна її складова -загальнолюдські цінності.
На думку А. Запісоцкого, найважливішою для духовності, що розвивається, є "ціннісно-нормативна сфера свідомості особистості". Система цінностей входить в ядро особистості і виступає як світоглядна основа всіх сфер та аспектів її життєдіяльності. Основна функція системи освіти якраз і полягає у здатності формування даної компоненти, що й знаходить віддзеркалення в самому понятті освіта.
Ядро особистості - це повноцінне, гармонійне внутрішнє "Я" людини, або в науково-філософській термінології - це внутрішній абстрактний образ, крізь призму якого людина сприймає зовнішній світ. У свою чергу, основу внутрішнього абстрактного образу (або внутрішнього "Я" ) утворюють загальнолюдські цінності: актуалізована інформація, відображена в нейронних об'єднаннях довготривалої пам'яті.

2. Роль цінностей у структурі буття особистості

2. Існує ціла філософська дисципліна - аксіологія, яка розглядає структуру цінностей і їх місце в бутті людини. Аксіологія піднімає питання про зв'язок цінностей між собою та із фрагментами буття світу. Значення самого терміну "цінність" вказує на особливе значення для людини або суспільства тих чи інших об'єктів, відносин або явищ дійсності. На думку Е. Гусинського і Ю . Турчинової, цінності - це деякі риси, характеристики реальності (справжньої або уявної), щодо яких існує установка глибокого прийняття, бажання їх втілення. Цінності - це актуалізована інформація, закодована в знакових системах і поняттях, відображена в нейронних об'єднаннях довготривалої пам'яті та складова основи внутрішнього абстрактного образу. Цінності - це межі, які обрамлюють пізнавальну активність психіки. Якщо ця активність пов'язана з добром, тобто з цінностями позитивними, то вона заохочується, викликає позитивні емоції, якщо зі злом, цінностями негативними, то вона карана і викликає неприйняття з боку суспільства.
Все, що існує у світі, може стати об'єктом ціннісного відношення, тобто оцінюватися людиною як добро чи зло, краса чи потворність, можливе чи неприпустиме, істинне чи хибне. Основне завдання аксіології полягає в тому, щоб показати місце цінності у структурі буття й у відношенні до фактів реальності.

3. Світоглядні засади особистості - основа педагогічної діяльності

3. Цінність будь-якого фрагмента буття світу визначається його значущістю для суб'єкта та суспільства і лише в такому, суб'єктивному форматі вона існує. Індивідуальна система ціннісних орієнтацій утворює основу внутрішньої людини, її "Я", світогляд. Основа створюється і закріплюється усім життєвим досвідом людини, всією сукупністю її переживань, які проростають у її взаємодії із зовнішнім світом. Ця система забезпечує стійкість особистості, спадкоємність поведінки, визначає спрямованість потреб і інтересів. Цілісність, стійкість системи цінностей забезпечує повноцінне явище психіки в псипросторі, стійкість до стресів, цілеспрямованість діяльності.
Цінності виконують функцію перспективних стратегічних життєвих цілей і є головним мотивом життєдіяльності. Цінності визначають етичні засади та принципи поведінки, тому будь-яке суспільство зацікавлене в тому, щоб люди дотримувалися актуальних для теперішнього часу правил поведінки. От чому з перших кроків в онтогенезі психіка дитини потрапляє під цілеспрямовану дію виховного процесу. Метод виховання, прийнятий в даному суспільстві, визначається системою цінностей, що у свою чергу запанувала в нім.
Робота у сфері освіти і особливо безпосередня педагогічна діяльність тісно пов'язані зі світоглядними засадами людини, навіть якщо це не усвідомлюється нею і не виражається явно. Педагогічний процес більшою мірою встановлює ціннісні орієнтації людини, тому дуже важливо в навчально-виховному процесі керуватися таким світоглядним принципом, який орієнтує людей на творчу самореалізацію, усвідомлення власної планетарно-космічної суті.
Сенс і цінності системи освіти лежать за межами будь-якої конкретної педагогічної або психологічної дисципліни, що вивчається педагогом в процесі професійної підготовки. Становище вчителя по відношенню до учнів таке, що в повсякденній діяльності проявляються і співіснують дві групи цінностей: з одного боку, цінності, що складають основу внутрішнього "Я" самого педагога, а з іншого боку, цінності, що складають основу системи утворення. Ці дві групи цінностей можуть перебувати в гармонії, але можуть і жорстоко конфліктувати. Від гармонійності або деструктивності їх співіснування залежить актуальність цінностей, закладених в основу внутрішнього світу учнів, особливості формування у підростаючого покоління світогляду.
Необхідним компонентом ціннісного відношення є емоції13 . Емоційність цінностей пояснюється тим, що, спочатку вони сприймаються свідомо, і настільки входять в основу внутрішнього абстрактного образу, настільки часто повторювані в повсякденній активності психіки, що як звичка, звичний образ діяльності, витісняються в підсвідомість. А витіснені в підсвідомість, цінності завжди активують плотсько-емоційну складову психіки, викликаючи радість, милування, захоплення, благоговіння та інші прояви.
Вища форма ціннісної емоції - катарсис, прояснення відчуттів, очищення від "скверни". А. Гулига відроджує цей забутий арістотелівський термін і вважає, що "Цілий спектр етичних, естетичних і суто аксіологічних категорій розчинили в собі те, що було змістом стародавнього слова "катарсис". На думку А. Гулиги, сучасна тріада цінностей "Віра, Надія і Любов" у своїй єдності якраз і утворюють змістовну частину катарсису - вищої форми ціннісної емоційності людини.
А. Гулига виділяє два варіанти ціннісної емоції - безумовний (сакраментальний) та естетичний. Сакраментальне відношення включає переконання у виняткових властивостях об'єкта. Він наділяється або надзвичайною привабливістю, або святістю, або надприродною силою, або чимось іншим, що ставить людину в залежність, змушує домагатися володіння об'єктом або підкорятися йому. Поклоніння при цьому "прагматичне", самопожертвування має "утилітарний" характер - люди позбавляють себе чогось, аби сакраментальний об'єкт зберіг або знайшов що-небудь. Любов (у всіх її проявах), що є міфологічним ототожненням себе з об'єктом, релігійна віра - приклади безумовно ціннісного відношення. Критична оцінка зведена тут до мінімуму.
Естетичне відношення дозволяє вільний погляд на об'єкт, певну дистанцію між об'єктом і суб'єктом, безкорисливе милування предметом, радість від гри з ним. Термін "гра", введений в естетику І. Кантом, використовується тут в найширшому сенсі - не як спосіб розваги, а як принцип діяльності14 .

4. "Золоте правило моралі" та його вплив на розвиток філософії освіти

4. Гуманістичні цінності повинні становити зміст сучасної філософії освіти. Підкреслимо, що відома моральна максима, як "золоте правило моралі", що акумулює моральний досвід цивілізації, зафіксована в невеликих фольклорних жанрах, приказках, оповідях. "Золоте правило" - це моральна заповідь, згідно якої людина не повинна здійснювати по відношенню до інших того, чого не бажає для себе. "Золоте правило" було відоме задовго до появи писемності.
Німецький філософ І. Кант писав, що людство саме створює умови, які впливають на його історію. Він розглянув моральний сенс "золотого правила" на рівні філософського аналізу та сформулював основний закон етики - категоричний імператив.
На думку І. Канта для людини найважливішим є "чисте небо над головою і моральний закон усередині".
І. Кант сформулював три світоглядні питання, які повинні визначити загальну орієнтацію людини у світі:
1. Що я можу знати? (теоретико-пізнавальне питання, проаналізоване в "Критиці чистого розуму");
2. Що я повинен робити? (питання практики і етики; мова йде про свідомий вибір людиною життєвого шляху, поведінки; проаналізований в "Критиці практичного розуму");
3. На що я можу сподіватися? (зіставляється людина і його майбутнє).
Взаємозв'язок цих питань Кант розглянув, аналізуючи питання: Що таке людина? У праці "Логіка" він обґрунтував високе призначення філософії: стимулювати інтелектуальне і моральне самовдосконалення людини.
Кант дійшов до висновку, що життєва етика - це філософія переконання. Саме тому етика відноситься до практичної філософії, оскільки саме переконання і визначають принципи людської діяльності, об'єднують вчинки людей та їх мотиви.

5. Біблейські заповіді - основа внутрішнього абстрактного образу особистості

5. Не менш значимими для філософії освіти і системи цінностей, що закладається в основу внутрішнього світу кожної людини, є біблейські заповіді, які акумулювали у собі найбільш цінне та святе з-поміж багатовікової історії цивілізації. 
У "Старому завіті" приведено десять заповідей християнства:
1. "Да не буде у тебе інших богів перед особою Моєю";
2."Не роби собі кумира і ніякого зображення того, що на небі вгорі, і що на землі внизу, і що у воді нижче за землю".
3."Не вимовляй імені Панове, Бога твого, марно".
4. "Пам'ятай день суботній, щоб святити його".
5. "Почитай отця твого і матір твою, щоб продовжилися дні твої на землі, які Господь, Бог твій, дає тобі".
6. Не вбивай.
7. Не перелюбствуй.
8. Не кради.
9. "Не промовляй хибного свідчення на ближнього твого".
10. "Не бажай будинку ближнього твого: не бажай дружини ближнього твого, ні раба його, ні рабині його, ні вола його, ні осла його, нічого, що у ближнього твого".
На відміну від християнства у буддизмі п'ять традиційних заповідей:
1. Не убий.
2. Не вкради.
3. Не говори брехню, плітки чи провокації.
4. Утримуйся від сексуальної невірності, від сексуальної активності, яка приносить страждання і шкоду іншій особі.
5. Стримуйся від сп'яніння, яке приводить до безтурботності чи втрати контролю над собою.
На думку І. Ільїна: "Жити варто тільки тим і вірити варто в те, за що варто боротися і померти; бо смерть є дійсний, вищий критерій для всього життєвого змісту. Достатньо самому застосувати цей критерій, зі всією серйозністю і у всьому його глибокому значенні, освітити ним будь-який життєвий зміст - і його вірність та переконливість розкриється перед очима".
В. Холодний вважає, що загальнолюдські цінності в усій їх множині зароджуються і функціонують в психіці людини одночасно. Він розподіляє їх на три групи: атрибутивні (до них відносяться загальнолюдські цінності, які характеризують особистість як самодостатній феномен), безумовно-етичні (фіксують відношення особистості до світу) і такі, що об'єктивувалися (прояви особистості в реальній соціальній життєдіяльності).
До атрибутивних загальнолюдських цінностей В. Холодний відносить:
1. Потенційну соборність15 - як синкретичне світовідчуття людини, здатне розвинутися в багатий світ духовних переживань.
2. Вічність (Надпросторовість) - життєдайна космічна сила, яка нібито породжує і притягує до себе духовно мислячу людину. Особистість відчуває присутність Вічності у всіх духовно значимих для неї подіях: творчій діяльності, своєму родоводі, малій та великій Батьківщині, самому факті існуванні нації, до якої вона належить і так далі. Для творчої особистості справа, якій вона присвятила життя, набагато важливіша, аніж усі мирські блага, почасти і саме життя. Та обставина, що людина залишається після смерті у пам'яті друзів, соратників та інших людей, наповнює її душу надією і залучає до Вічності. Навіває смуток відчуття загибелі всього конкретного в ході еволюції, але вічність космосу спонтанно повертає людині оптимізм, робить її духовність космічно значимою.
3. Колективістську цінність - переосмислене відтворення минулого духовного досвіду шляхом взаємодії між окремими людьми і народами.
4. Безмежну цілеспрямованість - інстинктивна потреба людини вийти за межі реального буденного життя, за межі самого себе, колективу і навіть Вічності.
5. Абстрактне етичне відчуття, відчужене від конкретних форм його прояву.
6. Непредметне естетичне відчуття.
7. Інтелектуальне відчуття, що підноситься над реальними процесами вирішення тих чи інших конкретних проблем.
8. Особистісну духовність - індивідуалізоване відтворення соборності. Людина за посередністю колективістського світовідчуття залучається до Вічності і духовного досвіду поколінь, завдяки чому стає духовно незалежною особистістю.
9. Духовний ідеал.
10. Постійний пошук сенсу життя - людина відчуває і шукає в навколишніх явищах певну духовну значущість, ніколи не задовольняючись ні рівнем свого, ні рівнем суспільного розуміння останньої.
11. Спонтанний пошук сенсу життя, у свою чергу, породжує нову архетипову цінність - здатність соборної особистості постійно перебувати у смисловій ситуації, бачити сенс у всіх явищах, з якими стикається його існування.
12. Потреба натхненного страждання, муки творчого буття.
13. З натхненним стражданням органічно пов'язане інстинктивне відчуття тривоги. Воно ніколи не покидає людину, але усвідомлюється нею переважно в екстремальних ситуаціях.
14. Інстинкт життя і смерті як універсальні двоєдині надпросторові чинники, безпосередньо стимулюючі виникнення у соціальному середовищі напруги сенсу життя.
15. Усі перераховані цінності, що містять у собі різне духовне значення, формами виразу присутньої у людській психіці потребі самоутвердження (самовираження) і самоствердження особистості. Спонтанно люди прагнуть самореалізації, але соціальні обставини часто змушують їх відмовитися від самих себе. Рідко кому вдається зберегти незалежність, і тому потреба формального самоствердження часто буває достатньою і переважає над аксіологічним самовираженням, а не навпаки.
На думку В. Холодного до безумовно-етичних цінностей відносяться:
1. Совість, як ірраціональне відчуття благоговіння по відношенню до іншої людини, світу в цілому і окремих його проявів.
2. Сором людський і здатність натхненно-вольового подолання його у разі обмови чи суспільного нерозуміння.
3. Відчуття провини і покаяння.
4. Відчуття співчуття і милосердя.
До цінностей, що об'єктивувалися, В. Холодний відносить:
I. Відчуття трагедії своєї особистої долі, долі свого народу, людства і космосу. Людина стихійно або свідомо з великою чи меншою напругою завжди стоїть перед вибором "бути чи не бути".
2.Бажання щастя і відчуття безвиході від його перенасичення.
3. Прагнення до задоволень і здатність відмовитися від них заради етичних і громадянських принципів чи стихійних ідеалів.
4. Відчуття нового і консерватизму: очікування докорінних змін духовно-соціального буття й туга за минулим.
5. Відчуття рівності, соціальної справедливості і рівноправ'я.
6. Духовне тяжіння людини до іншої людини, загострений інтерес до представників інших націй та регіонів.
7. Інстинктивне відчуття етнічної єдності.
8. Національна самосвідомість: відчуття своєї належності до певної нації і причетності до її самобутньої інтерпретації загальнолюдської духовності, що припускає соборне піднесення над етнічним інстинктом та подолання національного егоїзму.
9. Наднаціональна самосвідомість - здатність особисто брати участь в міжнаціональному процесі переосмислення загальнолюдських цінностей і наповнення їх новим змістом.
10. Орієнтація на авторитет: природа, минулий духовний досвід та ін.
II. Шанобливе ставлення до природи, батьків, дітей, видатних особистостей, окремих геніальних творінь та ін.
12. Родовідний (сімейний) інстинкт.
13. Відчуття малої й великої Батьківщини.
14. Здатність людини випробовувати духовну причетність до тих місць, де вона побувала, і до діяльності, у якій колись приймала участь.
15. Духовна пам'ять як інтеграція і піднесення над відчуттями авторитету, шанобливості, родоводу, національності, Батьківщини.
16. Відчуття любові і дружби.
17. Доброта і душевність.
18. Громадянська принциповість як подолання конформізму16 і нонконформізму17 .
19. Вірність і почуття обов'язку.
20. Відчуття свободи і відповідальності.
21. Прагнення до діяльності.
22. Відчуття господаря, поєднання ощадливості, щедрості та доброчинності.
23. Світоглядний плюралізм у душі людини, що проростає з єдиного духовного коріння, і здатність об'єднувати різні точки зору у цілісну систему цінностей.
24. Здатність узагальнено мислити і виражати у структурі понять свій духовно-інтелектуальний потенціал.
25. Здатність трансформувати почуття помсти у почуття милосердя та всепрощення.
26. Здатність трансформувати інстинкт агресивності у потребу захистити слабкого та суспільно корисну активність.
Потрібно завжди пам'ятати, що "Кожна людина - це не тільки пасивний споживач ментальних цінностей, що склалися до неї.
Вона іще й генератор, виробник духовного досвіду, що відображає її індивідуальність. Людина унікальна, перш за все, по тому внеску, який вона, нехай навіть потенційно, але здатна привнести у менталітет соціуму. Цей внесок може бути різним залежно від здібностей, освіти і духовних якостей особистості, але він обов'язково повинен відбутися".

6. Система освіти як транслятор норм і цінностей буття

6. Зміст ціннісно-нормативної духовності людини, що формується, обумовлений культурою. Система освіти виступає транслятором найбільш значимих та історично стійких норм і цінностей буття. Наприклад, як зазначає А. Запісоцький, у структурі цінностей американської культури домінують наступні цінності:
а) особистий успіх;
б) активна і наполеглива праця;
в) ефективність і корисність;
г) автономія і відповідальність;
д) прогрес (віра в те, що нове - краще старого);
е) речі;
ж) пошана до науки;
з) демократія як спосіб розподілу влади і вирішення конфліктів.
Ядро американського способу і стилю життя складають самодисципліна, обмеження задоволень, матеріалізм, прагматизм, споживач, досягнення успіху. Потреба в майбутньому нівелюється високими темпами розвитку технічної культури та цивілізаційними змінами, які дозволяють американцеві отримати нові відчуття і необхідні предмети споживання "тут і тепер". Невисока значущість майбутнього перебуває в певній кореляції із сприйняттям минулого, яке рядовому американцеві у вічній гонитві за сьогоденням видається "нудним" і "непотрібним". Саме відтворення даної ціннісно-нормативної моделі об'єднує всі освітні інститути США, незалежно від їх рівня і концептуального наповнення.
На думку А. Запісоцького у формуванні вітчизняної ціннісно-нормативної моделі істотну роль зіграло Православ'я18. Визначаючи аксіологічну й антропологічну специфіку культури, воно визначило особливості і цільову установку духовного розвитку людини.
А. Запісоцький вважає, що ціннісно-нормативна специфіка вітчизняної культури проявляється на двох рівнях: буденному - в праці, побуті, традиціях, обрядах, святах, стереотипах соціальної поведінки, і на рівні самосвідомості. Специфіка культури проявляє себе у мові, текстах культури: філософських, художніх, усній народній творчості і т.п. Склалася точка зору, згідно якої найбільш стійкими ціннісними домінантами, складовими ціннісно-нормативного ядра вітчизняної культури, є:
1. Низька значущість факторів матеріального благополуччя та орієнтація на ідеальну, духовну сферу;
2. Неукоріненість у сьогоденні та звернення в минуле чи майбутнє;
3. Домінування соціальної орієнтації над індивідуально-особистісними потребами.

7. Моральні максими Л. Толстого

7. Типовим прикладом вітчизняних ціннісних домінант є максими відомого російського письменника Льва Толстого (1828-1910). Розмірковуючи над суттю людського буття, Лев Толстой сформулював п'ять основних моральних максим: Не гнівись, Не перелюбствуй, Не чини зла, Не присягайся і Не воюй. 18Кажучи про "вітчизняну ціннісно-нормативну модель" я, перш за все, веду мову не про ту неповну двадцятирічну ментальність російської, української і білоруської культур, а про більш як трьохсотрічну культуру російсько-українсько-білоруських народів, яка розпалася після розпаду СРСР. Не дивлячись на процвітаючий в трьох державах, що утворилися, націоналізм, який підтримується як владою, так і, на жаль, окремими частинами інтелігенції, вплив тієї культури, що "розпалася", буде ще довго актуальним. І ця актуальність буде відчутною, перш за все, в тотожності ціннісних орієнтацій і основ внутрішнього світу не тільки теперішніх поколінь, але і майбутніх, в схожості способу життя і мови цих народів.
Ці максими, на думку письменника та філософа, повинні упорядкувати буття людини, пробудити її совість. Толстой підкреслив, що совість - це пам'ять суспільства, яка усвідомлюється й засвоюється окремою особою і є визначаючим принципом морально-етичної діяльності. Слово "совість", в прочитанні совість (де вість корінь) має глибоке світоглядне значення, особливо у зіставленні із Кантівськими світоглядними питаннями.

8. Формування української ціннісно-нормативної моделі

8. У основи православної психології покладено мізерність матеріального благополуччя, аж до аскетизму, орієнтацію на ідеальну, духовну сферу буття. Розглядаючи особливості формування психології російської людини, А. Запісоцький пише: "Історико-культурні передумови духовно-аскетичної орієнтації виявляються в християнській антропології. Невпевненість у сьогоденні і звернення в минуле чи майбутнє як у компонент ціннісно-нормативного ядра культури проявляється у російській думці, яка завжди була песимістична по відношенню до сьогодення і одночасно несла в собі глибоку віру в майбутнє Росії. Відчуття неоформленого "сьогодення" російської культури давало підстави вірити в майбутнє, у настання епохи історичної величі і ствердження великої місії Росії. Проте майбутнє бачиться не як результат еволюції сьогодення, воно перебуває нібито "по той бік" катастрофи. Домінування соціального над індивідуальним (тобто належність людини до спільності "ми", неусвідомленість своєї окремості, пріоритет загального над особистим) виявляє себе в змісті російської ідеї, відбивається в ідеології соціальних перетворень, в характері ідеалів російських революцій, в особливостях російського побуту, в гостинності, в традиційних формах устрою суспільного життя й організації трудової діяльності (селянська община, робоча артіль і т. д.). Соціальна зорієнтованість свідомості російської людини виходить з громадського способу життя та артільних форм організації виробництва. Якщо західне суспільство будувалося на базі гаранту прав і свобод окремої особистості, її автономії від держави, то російське суспільне життя - на соборності і розчиненні "я" в громадському "ми"".
А. Марков вважає, що саме "пріоритет соціального визначив специфіку постановки проблеми свободи і відповідальності, індивідуального та соціального. Він додає особливі акценти перспективам суспільного устрою Росії, в яких, як вважав В. Соловйов, ідеал "повного і багатогранного розвитку особистості" відсовується на другий план через його нездійсненність, а в центрі стоїть ідея "всеєдинства", як боголюдського союзу, що об'єднує всі національності і проповідує безумовні етичні цінності".
Один з класиків сучасної вітчизняної педагогіки, людина високої моралі і моральності В. Сухомлинський пише: "Якщо дитина виростила троянду для того, щоб милуватися її красою, якщо єдиною винагородою за працю стала насолода красою і творіння цієї краси для щастя і радості іншої людини, - вона не здатна на зло, підлість, цинізм, безсердечність. Це одне з дуже складних питань етичного виховання. Краса сама по собі не містить ніякої магічної сили, яка виховувала би в людині духовне благородство. Краса виховує етичну чистоту, людяність лише тоді, коли праця, що створює красу, олюднена високими етичними стремліннями, насамперед викликаними пошаною до людини. Чим глибше ця людяність праці, що створює красу для людей, тим більше поважає людина сама себе, тим більше нетерпимим стає для неї відхилення від норм моральності".
Означена ціннісно-нормативна модель культури - це результат взаємодії різних чинників: історичних, геополітичних, психологічних, природних, які важко піддаються аналізу з позиції їх причинно-наслідкових зв'язків. Вони формуються місцем існування людини, соціальними умовами її життя, культурою і, у свою чергу, породжують та відтворюють їх, є їх джерелом і причиною. Звідси випливає, що елементи "інших" культур отримують сенс і значення лише в контексті цілісного історико-культурного світу. Ідеї й цінності, "генетично" не пов'язані з ядром культури, починають відігравати деструктивну роль, руйнуючи цілісність культурної системи.
Формування української ціннісно-нормативної моделі ускладнене тим, що в ній протиставили східні (головним чином російські) і західні (європейські) цінності. Як ми вже відмітили, між ними є принципові неузгодженості19 , які вимагають, насамперед, часу і терпіння, мудрості і далекоглядності. У цьому питанні небезпечний поспіх та революційність, тут більше підходить життєвий принцип "утерпиться - полюбиться". Аналізуючи неповну двадцятирічну історію становлення України як держави, з полегшенням розумієш, що фанатичний націоналізм, який проявлявся у перші роки "самостійності" України, поступається місцем зваженим і толерантним установкам по відношенню до актуалізованих загальноукраїнських цінностей. Що революційна українізація системи освіти, можливо, під впливом європейського демократизму, є здоровою, виваженою і об'єктивною у становленні дійсно ціннісно-нормативної бази. І якщо без емоцій і лжепатріотизму поглянути на найбільш актуальні для сучасного українського суспільства цінності, то ми виявимо їх вражаючу схожість з цінностями російського та білоруського народів. Це та ж "невпевненість у сьогоденні і зверненість в минуле чи майбутнє"; і "відчуття невизначеності "сьогодення", віра в прийдешні часи, віра у Велику Україну" і "невіддільність людини із спільності "ми", неусвідомленість своєї окремості, пріоритет загального над особистісним"; гостинність; традиційні форми устрою суспільного життя; організація трудової діяльності (артілі, бригади) - усе це як і раніше характерне як для російського, білоруського, так і українського народів.
Ніхто не заперечує тезу І. Ільїна, що дійсне духовне досягнення, завжди є національним. Безумовно, Батьківщина - це та вершина, з якої людині може відкритися загальнолюдське багатство. Позбавлена національної своєрідності Україна може втратити відведене для неї місце у світовій культурі. Українська мова - це не тільки мова національного спілкування. Це конструкція самого способу життя, основа тих духовних цінностей, які об'єднують практично п'ятдесятимільйонний народ України в єдиний культурний простір. Але з іншого боку, Україна і її народ, це частина цілого. І в даний час, цілим продовжує залишатися той соціокультурний простір, який формувався більше трьох сторіч, який має єдине коріння, що датується тисячоліттями20 , яке зв'язане загальними перемогами і поразками.
Не можна заперечувати вплив європейських цінностей на формування української ментальності. Європейські цінності якоюсь мірою меркантилізували21 український побут, позбавили його щирості та гостинності. Але вплив європейських цінностей на формування світогляду українця і українського суспільства безумовно менше впливу тих, що історично склалися, за 350 років укорінених в культурі і побуті цінностей, які властиві як для слов'янської культури в цілому, так і російсько-білорусько-української культури зокрема.

9. Ціль і мета як відношення та передбачуваний результат

9. Вищою мірою ціннісно-нормативної сфери свідомості особистості виступає категорія віри. Згідно сучасних філософських уявлень, віра - це "глибинна загальнолюдська універсалія культури, така, що фіксує комплексний феномен індивідуальної і масової свідомості, що включає такі аспекти, як гносеологічний (прийняття як дійсна теза, не доведена з достовірністю або принципово недоказова), психологічний (усвідомлення і переживання змісту даної тези як цінність, рішуче дотримуватися її всупереч життєвим обставинам і сумнівам, аж до самозречення: "вірю" як "вірую") і релігійний (при віднесенні змісту об'єкту віри до сфери надприродного)".
Віра - важливий елемент ціннісної свідомості, вона виступає мотивом, орієнтиром діяльності людини.
І. Кант розрізняв три види віри: прагматичну, доктринальну та моральну. Прагматичною Кант називав віру людини у свою правоту в тому чи іншому окремому випадку. Ціна такої віри невисока. Нерідко людина говорить про що-небудь з такою упевненістю, що здається, ніби у неї немає ніяких сумнівів щодо своєї правоти. Але спір бентежить її, і виявляється, що упевненості такої вистачає лише на один дукат, яким людина не наважується ризикувати, а при ставці у десять дукатів готова визнати, що, можливо, помиляється. До доктринальної віри І. Кант відносив перш за все вчення про буття Бога. Доктринальна віра міцна, відзначав він, але все таки труднощі, які зустрічаються при роздумах, іноді можуть породити сумнів. Абсолютно інший характер носить моральна віра, де питання про істинність думок навіть не виникає. "Таку віру ніщо не може похитнути, інакше були б порушені самі мої етичні принципи, від яких я не можу відмовитися, не ставши у своїх власних очах гідним презирству". А. Гулига додає: "Це, по суті справи, віра не в Бога, а в людину. Таку віру може і повинен прийняти будь-який атеїст; вона дає моральне задоволення, породжує ціннісну емоцію - катарсис".
Ментальний зріз антропологічної моделі, що склалася у вітчизняній традиції, припускає єдність раціонального і морального, "філософського умопогляду, рефлексії і релігійної віри". Російські та українські філософи, відзначаючи специфіку російсько-української духовності, підкреслювали значущість нераціональних аспектів сприйняття світу і, насамперед, віру як специфічний спосіб пізнання. Так, С. Булгаков, М. Бердяев, С. Франк відзначали, що віра займає значне місце в структурі свідомості не тільки простої людини, але і людини розумової праці. Вона пронизує всі аспекти духовної діяльності, є основою моральності у відношенні до праці, до природи, до цінності та сенсу людського життя. Із цього приводу І. Ільїн писав: "Є якийсь духовний закон, що володіє людським життям; згідно із цим законом, людина сама поступово уподібнюється тому, у що вірить. Чим сильніша і цілісніша її віра, тим виразніше і переконливіше виявляється цей закон".
При формуванні образу людини майбутнього, категорія віри є необхідним стрижнем, із яким співіснують знання. Для того, щоб досягнути глобальної мети, яка, як правило, абстрактна і не має аналогів у суспільстві, потрібно вірити у себе, в свою місію на Землі, у правильність вибору реалізації внутрішнього потенціалу психіки. За Б. Гершунським синтез знання і віри складає суть світогляду кожної людини, який до того ж не формується сам по собі, а виховується системою освіти. Б. Гершунський пише: "Якщо самореалізація особистості - це і є Сенс людського життя, фундамент людського щастя на єдиному, цілісному матеріально-духовному Світі, завдаток збереження та прогресивного розвитку цього Світу і основа продовження власного Я в пам'яті нащадків, в ментальній пам'яті людства, а сфера освіти покликана переконати людину саме в цьому, її вищому призначенні і створити усі необхідні умови для повноцінного прояву індивідуальних здібностей людини шляхом її підготовки до праці та етичного виконання своїх суспільних обов'язків, то основні функції базової освіти повинні полягати у формуванні Віри, в дійсно вищу цінність максимально можливої самореалізації, у створенні умов для самовизначення особистості, самопізнання власних здібностей, бажань, інтересів, реальних можливостей, а основні функції професійної освіти повинні полягати у продовженні розвитку і закріпленні цих світоглядних підстав особистості, в забезпеченні людини знаннями, уміннями і навичками, що сприяють максимально можливому прояву її здібностей у продуктивній суспільно корисній праці, у ідеях і справах на благо усіх людей Землі, своє власне благо, благо своєї сім'ї, своїх близьких та далеких нащадків". За Б. Гершунським: "Віра, Знання, Праця. Саме у цій неподільній тріаді, Людина майбутнього бачитиме витоки свого сходження до розуміння Сенсу свого життя, свої стартові можливості і гарант реальності своїх життєвих прагнень".
Віра народжується на основі ціннісно-нормативної інформації, відображеної у ході онтогенезу, в основах світогляду. Як тільки основні аспекти ціннісно-нормативної бази, що склалася, знаходять підтвердження або підтримку в майбутньому псипросторі, вони набувають стійкішої форми і переходять у категорію віри.
Позбавлення людини віри приводить до згубних і незворот-них наслідків. Не випадково Ф. Степун вважав, що тільки віра забезпечує цілісність людського світобачення і єдність життєвого стилю, обумовлює зворотну залежність "культурно-господарської убогості" вітчизняного життя і високого напруження духовності, етичного сподвижництва.
У вітчизняній культурі, освіта і духовність розглядалися як самостійні феномени, що не обумовлюють одна одну. І. Ільїн зазначав, що духовність доступна не тільки людям освіченим, людям високої культури: "Історія всіх часів і народів показує, що саме освічені прошарки суспільства, захоплюючись грою свідомості і відволіканнями розуму, набагато легше втрачають безпосередню силу довіри до свідчень внутрішнього досвіду, яка необхідна для духовного життя. Розум, що втратив зв'язок з глибиною відчуття і з художньою силою уяви, звикає обливати все отрутою руйнівного, такого, що руйнує сумніви; і тому виявляється відносно духовної культури початком, що не будує, а руйнує. Навпаки, у людей наївно посередніх ця руйнуюча сила ще не починає діяти. Людина малої "культурності" більш здатна прислухатися до свідчень внутрішнього досвіду, до свого серця, совісті, відчуття справедливості, ніж людина хоч би і великої, але раціоналістичної культури. Проста душа наївна і довірлива; можливо, саме тому вона легковірна та марновірна і вірить, де не треба; та зате, самий дар віри у неї не відняв; а тому вона здатна вірити і там, де треба. Хай духовність її - некритична, малорозумна, недиференційована, схильна до міфу і до магії, пов'язана із страхом і може заплутатися в чаклунстві. Але духовність її безперечна та справжня: в здатності слухати дихання і заклик Божий, і в любові жалісливою, і в любові патріотично-жертовною, і в акті совісті, і у відчутті справедливості, і в здатності насолоджуватися красою природи та мистецтва, і в проявах власної гідності, правосвідомості й делікатності. І марно освічений городянин почав би уявляти, ніби все це недосяжне "неосвіченому селянинові"! Словом, духовна любов доступна всім людям, незалежно від рівня їх культурності".
І ще він писав: "...внутрішній, духовний досвід, є дійсне джерело і дійсна царина віри, релігії та всієї духовної культури взагалі. Виховати людину - означає перш за все пробудити в ній ці духовні переживання, відкрити їй доступ до означеного духовного досвіду. Тільки у такому досвіді людина може пізнати що таке любов, яка її глибина і сила, в чому її священне призначення. Тільки тут вона може навчитися відрізняти добро від зла; почути у самій собі голос совісті; пізнати, що таке честь, благородство і служіння. Тільки у цій площині вона може побачити, що таке художність і прекрасне мистецтво; виховати свій смак і розвинути своє сприйняття краси. Тільки духовний досвід може відкрити їй, що таке дійсне знання, очевидність і
Таким чином, віра, а не знання розглядалася як основа духовного світу людини. Відповідно, пріоритетною була не освіта (у її західній версії), а освіта, суть якої М. Гоголь сформулював так: "Прояснити не означає навчити, або наставити, або утворити, або навіть освітити, але усю наскрізь висвітлити людину у всіх її силах, а не в одній думці, пронести всю природу її крізь якийсь очисний вогонь". Отже, система освіти (від концепції до змістовного наповнення) повинна максимально повно враховувати і відтворювати специфіку духовності. Лише в цьому випадку вона ефективно зможе вирішити завдання формування етичної і соціально відповідальної особистості.
Найвищим плотсько-емоційним рівнем віри є призначення. К. Юнг приділив призначенню пильну увагу. Для нього призначення - це якийсь ірраціональний чинник, який фатально штовхає до емансипації від стада з його уторованими шляхами. К. Юнг пише: "Справжня особа завжди має призначення і вірить у нього; має до нього рІ8ГІ8, як до бога, хоча це - як, ймовірно, сказала б рядова людина - всього лише відчуття індивідуального призначення. Це призначення діє, проте, як божественний закон, вісь якого не може відхилитися. Той факт, що дуже багато хто гине на власному шляху, нічого не означає для того, у кого є призначення. Він повинен підкоритися власному закону, неначебто це був демон, який спокушав його новими, дивними шляхами. Хто має призначення, хто чує голос глибин, той приречений".
Далі К. Юнг пише: "Призначення або відчуття перед-визначення - це прерогатива не тільки великих людей, але і звичайних, аж до дюжинних; різниця лише в тому, що разом з убуванням величини призначення стає все більш туманним і несвідомим, немов голос внутрішнього демона все більше і більше віддаляється, говорить все рідше і менш зрозуміло. Адже чим менше масштаб особистості, тим більшою мірою вона невизначена і несвідома, доки, нарешті, вона не зникає, стаючи схожою на соціальність, та поступаючись через це власною цілісністю розчиняється у цілісності групи. Місце внутрішнього голосу заступає голос соціальної групи і її конвенцій, а місце призначення - колективні потреби".
У Юнга призначення стає основним критерієм оцінки особистості. "Тільки той, хто свідомо може сказати "так" силі майбутнього перед ним внутрішнього призначення, стає особистістю; той же, хто їй поступається, стає здобиччю сліпого потоку подій і знищується. У тому й полягає велич і спокутний подвиг всякої справжньої особистості, що вона добровільно приносить себе в жертву своєму призначенню і усвідомлено переводить в свою індивідуальну дійсність те, що могло б привести тільки до погибелі, продовжуючи жити несвідомим життям у групі".
На думку А. Запісоцького, єдиною підставою справжнього людського буття і критерієм моральності виступають духовні цінності та етичні ідеали, з якими людина співвідносить себе, свої вчинки, життя в цілому. Отже, в основі правоздатності лежить ідентичність людини, як суб'єкта моралі, тому що основна категорія має права, а відповідальність - це, перш за все, категорія етична. Відповідальність межує із метафізичною проблемою свободи, яка в площині індивідуального буття вирішується у єдності вчинку, оцінки його наслідків і готовності нести відповідальність за них. Здатність до відповідальності в даному випадку видається не стільки прорахунком можливих каральних санкцій, передбачених кримінальним або цивільним законодавством, скільки усвідомленням міри відповідності (або невідповідності) людського вчинку етичному ідеалу. Тому моральна відповідальність складніша і фундаментальніша за юридичну: вже на етапі вибору вчинку людина передбачає відповідальність не стільки перед законом, скільки перед якимсь абсолютом (Богом, іншими людьми, перед власною совістю).
У моральній площині образним аналогом інституту судової влади виступає совість, як духовно-етичне переживання розриву реального та належного, індикатор відповідності того що відбулося і можливого. Суд совісті для людини моральної за глибиною переживань набагато фундаментальніший за суд юридичний. Тому основні категорії правосвідомості: дія, відповідальність і осудність - це категорії етичні, такі, що свідчать про міру особистісної зрілості. Суб'єкт, що має право - це особа, здатна на духовно-мотивовані вчинки, вибір, визнання своїх дій як власних та готовність нести відповідальність за наслідки. Формується, виховується і розвивається вона лише в "товариській взаємодії" людини з іншими людьми, в смисловому полі діалогу, який складає суть людського буття.

Джерело